Widerstand aus humanistischen oder christlichen Motiven

In ihrer Haltung zum Nationalsozialismus befanden sich Liberale und Konservative in einer besonderen Zwickmühle. Aufgrund ihrer patriotischen Grundhaltung hatten sie die wirtschaftlichen und außenpolitischen Erfolge, mit denen in ihren Augen eine Aufwertung Deutschlands verbunden war, durchaus begrüßt. Die liberalen und konservativen Parteien diskreditierten sich dadurch, dass sie den menschenverachtenden Charakter der NS-Ideologie verharmlosten und sich als Steigbügelhalter für Hitlers „Machtergreifung“ hergaben. Der Rassismus und Antisemitismus des NS-Regimes war jedoch mit einem christlichen oder humanistischen geprägten Menschenbild unvereinbar. Als sie die leidvollen Konsequenzen der Unmenschlichkeit der NS-Herrschaft erkannten, kamen vielen Liberalen und Konservativen erhebliche Zweifel. Vor allem die Judenverfolgung und die Euthanasieprogramme stießen bei ihnen auf Ablehnung. Innerhalb des Militärs gab es darüber hinaus Zweifel an der aggressiven Politik Hitlers. Diese Menschen befanden sich in einem Zwiespalt zwischen ihrem tradierten Wertesystem, in dem der nationale Zusammenhalt und der Gehorsam gegenüber Autoritäten einen festen Platz hatten, und der Notwendigkeit zum Handeln. Darüber hinaus mussten sie ihre früheren Fehleinschätzungen korrigieren. Diese Gewissenskonflikte überwanden viele erst durch den negativen Kriegsverlauf und den drohenden Zusammenbruch des Deutschen Reiches. Gerade weil dem liberal-konservativen Lager institutionalisierte Organisationsstrukturen ebenso fehlten wie politische Alternativen zum NS-Regime waren die einzelnen Regimegegner auf sich selbst gestellt und konnten ihre Entscheidungen oftmals nur gegenüber ihrem eigenen Gewissen verantworten. Daher wählten sie oft keine politischen Ausdrucksformen für ihren Protest, sondern sie suchten nach Handlungsspielräumen, wie sie der Unmenschlichkeit im NS-Staat zumindest in begrenzten Bereichen ein bisschen Menschlichkeit entgegensetzen konnten – zum Beispiel indem sie Verfolgten beim Überleben halfen.

Liberale Regimegegner und ihre Netzwerke

Die 1924 von Hamburger Intellektuellen ins Leben gerufene Robinsohn-Strassmann-Gruppe zeigte, dass es auch im liberalen Lager Stimmen gab, die frühzeitig vor dem Aufstieg des Nationalsozialismus warnten. Ihre Mitglieder waren entweder selbst jüdischer Herkunft oder sie hatten Juden im Verwandten- und Bekanntenkreis. Daher beobachteten sie den schon vor 1933 von der NSDAP offen propagierten Rassismus und Antisemitismus mit großer Sorge. Besorgnis löste bei ihnen auch die Gleichschaltung im Denken aus, die schon von Beginn an zum Wesenskern des Nationalsozialismus gehörte. Weil diese wachsamen Liberalen in den eigenen Reihen keinen Rückhalt fanden – die meisten hatten sich für die linksliberale DDP (Deutsche Demokratische Partei) engagiert – knüpften sie schon frühzeitig überparteiliche Kontakte. Es ist beeindruckend, dass diese Netzwerke nahezu zwanzig Jahre lang – bis zu den Verhaftungswellen infolge des 20. Juli 1944 – Bestand hatten. In der Robinsohn-Strassmann-Gruppe hatten aufrechte Demokraten eine Basis gefunden und durch die NS-Zeit hindurch bewahrt, auf der der Kreisauer Kreis schließlich in seiner Vernetzungstätigkeit weiter aufbauen konnte.

Christliche Regimegegner

Der Rassenwahn in der NS-Ideologie stand für viele christlich orientierte Menschen in klarem Widerspruch zu ihrem Glauben und zum christlichen Gebot der Nächstenliebe. Die meisten von ihnen gehörten keinen politischen Widerstandsorganisationen an, sondern sie versuchten, im Rahmen ihrer Möglichkeiten Handlungsspielräume auszuschöpfen, um Verfolgten zu helfen. Sie unterstützten Juden und andere Menschen, die durch die Verfolgung durch das NS-Regime in Not geraten waren, indem sie für sie Lebensmittel und Unterkünfte organisierten. Auch wenn diese Aktivitäten an den politischen Verhältnissen nichts änderten, so waren sie dennoch für die Verfolgten in vielen Fällen lebenswichtig und von nicht zu unterschätzender moralischer Bedeutung. Darüber hinaus nutzten christliche Regimegegner ihre Predigten und schriftlichen Veröffentlichungen, um ihrer Kritik am NS-Regime Luft zu machen.

Erich Middendorf, Pfarrer und Schriftleiter des „Sonntagsblatts für evangelisch-reformierte Gemeinden“, hatte den Mut, sich in seinen Predigten und Artikeln trotz der Überwachung wiederholt offen zu seiner Kritik an der NS-Ideologie zu bekennen. Darüber hinaus setzte er sich für Verfolgte ein. Ein von der Gestapo abgefangener Brief, in dem er über eine Andacht für einen im KZ Buchenwald ermordeten Pfarrer berichtet hatte, brachte ihm eine mehrmonatige Haft im KZ Fuhlsbüttel ein. Nach dem Krieg wurde Middendorf Kirchenpräsident der „Evangelisch-reformierten Kirche in Nordwestdeutschland“.

Eine Gruppe, die den Nationalsozialismus aus Glaubensgründen mit besonderer Radikalität ablehnte, waren die Zeugen Jehovas. Ihre starren Glaubensvorschriften, an denen sie ihr Leben ausrichteten, machten sie seit jeher zu einer gesellschaftlichen Randgruppe. Ihre einseitige Orientierung an festgefügten, nicht in Frage zu stellenden Regeln und Normen reduzierten ihre Gewissenskonflikte erheblich. Radikal lehnten sie den Hitlergruß, die Mitgliedschaft in NS-Massenorganisationen sowie die Beteiligung an Rüstungsproduktion und Kriegsdienst ab. Durch ihre Position als gesellschaftliche Minderheit fiel es dem NS-Regime leicht, diese Gruppe zu verfolgen und zu stigmatisieren. In den Konzentrationslagern gehörten die so genannten „Bibelforscher“ zu den größten aus politischen Gründen verfolgten Häftlingsgruppen.